기쓰네 (요괴)

월백자 무시사시의 달 (대소방년)

기쓰네(狐, きつね)를 정령 · 요괴로 간주하는 민족은 몇 개 있지만, 특히 일본인(야마토 민족)에서는 문화 · 신앙이라고 할 정도로 여우에 대해 친밀하다. 여우는 사람을 둔갑시키는 장난꾸러기 동물로 여겨지기도 하고, 그와 반대로 이나리 신사에 모시는 우카지 혼신의 신사로 신앙되기도 한다. 본 글에서는 일본 문화에서의 여우에 대해 기술한다.

어원

일본어 '기쓰네'의 어원은 여러 설이 있으나 『대언해』에서는 예로부터 없는 목소리를 나타내는 '짠돌이' '딱따구리'와 신도계의 경칭을 나타내는 '내'가 결합되었다고 설명하고 있다. 『방엽집 16』에는 "찌르는 냄비에 데워 어린이 이치이쓰의 히노하시에서 오는 여우에게 엄세무세무"라는 냄비와 여우를 읊은 즉흥가가 남아 있어 일본에서는 고대부터 "힘들다" 라고 불렀음을 보여주는 자료가 남아 있다. 불교계의 설에서는 『일본 영이기』나 그 이야기를 전기한 『금석 이야기』에서는 「올 잠」이라는 어조가 어원이라고 설명하고 있다. 헤이안시대에 편찬된 일본에서 가장 오래된 사전인 『화명류취초』에는 "여우 : 운은 (가)일본의 읽기(여우), 중국의 전설에서는 100세가 되면 여자로 둔갑하는 요괴로 변화한다'는 설명이 있어 헤이안시대에는 이미 여우로 발음했음을 알 수 있다.

울음소리를 듣지 못하는 특성

여우 표시

울음소리를 듣지 못하는 것에 대해서는, 예로부터는 기쓰 (キツ), 게쓰 (ケツ)라고 표현되어 있으며, 이와테현 도노시 부근의 구전 문예를 채집한 사사키 요시젠이 편집한 설화집 『청이초지』 (聴耳草紙), 『노소야담』 (老媼夜譚), 혹은 사사키의 이야기를 정리한 야나기다 쿠니오의 [토노 이야기]에서는, 여우의 울음소리는 꽹과리 (グェン), 자괴 (ジャグェン)로 표현돼 있다. 근대부터는 콩 (コン), 콩콩 (コンコン)이라는 표현이 오로지 이용되고 있다. "콩", "콩콩"에 대해서는 (TV 아사히 '실실미실씨데이'의 조사에 의해) 부모가 아이를 부를 때의 울음소리에서 유래한 것으로 보고되고 있다.또한 아이누어로는 무명은 파우 (パウ), 파우파우 (パウパウ)이다.

역사

일본의 수렵 시대의 고고학적 자료에 따르면 여우의 송곳니에 구멍을 뚫고 목에 걸었다. 약 5500년 전의 장식품과 여우의 아래 턱 뼈에 구멍을 뚫어 채색된 부적 같은 죠몬 전기(아바시리 시 대동굴 유적) 목걸이가 발굴되고 있다. 그러나 후쿠이현 등에서는 여우의 서식지이면서도 조개더미 속에서 다양한 수골이 발견되는 가운데 여우만 전혀 나오지 않는다.

日本人がキツネを稲と関連させた起源は、文化人類学的推察にもとづく農耕民族の必然だったとする必然起因説と、歴史学的手法に基づいて推察して、神の名に「狐」を宛てたことによるとする、誤解起因説の2通りがあって特定はされておらず、その後大陸より渡来した秦氏の勢力によって、キツネは稲荷神の眷属に収まったという流れになっている。

稲作には、穀物を食するネズミや、田の土手に穴を開けて水を抜くハタネズミが与える被害がつきまとう。稲作が始まってから江戸時代までの間に、日本人はキツネがネズミの天敵であることに注目し、キツネの尿のついた石にネズミに対する忌避効果がある事に気づき、田の付近に祠を設置して、油揚げ等で餌付けすることで、忌避効果を持続させる摂理があることを経験から学んで、信仰と共にキツネを大切にする文化を獲得した。

『日本書紀』によると、斉明5年（659年）、（皇孫建王が唖であったために?）神の宮（島根県松江市八雲町の熊野神社）を改修し始めた直後、狐が現われて柱を曳く蔓の綱を根元から食い切り、狗（山犬）が現われて死人の手を言屋社（いうやのやしろ）（島根県松江市東出雲町の揖屋神社）に残したという記事（つまりみかどの死の予兆が下された）が残されている。

正史に狐の記事が記載されたのは、『日本書紀』斉明記3年（657年）石見に現れた白狐の記事であり、伝記に狐が記載されたのは『日本霊異記』欽明天皇の時代（540年–571年）とされている。狐が騙す、化ける妖怪の一種であるという概念は、仏教と共に伝来したもので、中国の九尾狐、妖狐等の伝説に影響されたものである。

以下は日本の文化における狐の歴史の大まかな流れである。

애니미즘 시대

弥生時代、日本に本格的な稲作がもたらされるにつれネズミが繁殖し、同時にそれを捕食してくれるキツネやオオカミが豊作をもたらす益獣となった。柳田國男は、稲の生育周期とキツネの出没周期の合致から、キツネを神聖視したという民間信仰が独自に芽生えたという説を述べている。必然起因説はその発展系と見られる。

신도에의 흡수

御饌津神（みけつ）が誤って三狐神と書かれたという説が定説である。しかし秦氏が土着民への懐柔策として使用させたとの説もある。大和時代に入り朝廷が勢力を拡大する中、抵抗する土着の神を持つ民を排除し、狐と呼んで蔑視していた。 thumb|200px|稲荷神社の狛狐像

土着の農民は、独自の「山の神‐田の神」を信仰しており、狐をその先触れとする文化があったものの、『日本書紀』の欽明記の時代に伊勢と交易を行い、後に国庫の管理者となる程の秦氏の経済的な勢力に押され、元は「田の神‐山の神」の祠であった場所が秦氏の神社になった事に、農民たちは旧来の神を祭りながらも抗えなかったであろうと言われている。秦氏の稲荷の眷属の狐は「命婦（みょうぶ）」と呼ばれ、命婦の位を持っているが、最初からそのような位を持っていた訳ではないということは、伏見稲荷の縁起によって示されている。

こうして土着の神は豊穣をもたらす荒神的な性格から「宇迦之御魂大神」の「稲荷」として認識され、シンボルである狐自体は眷属に納まったと考えられる。

鍛冶屋に信仰される金屋子神は、白い狐に乗って現れるとの伝説がある。

天照皇大御神は豊葦原瑞穂国（日本国）を豊穣の地にせよと豊受明神に命じたため、豊受明神は多くの狐たちに命じ、稲の種を各地に蒔かせたと言われている。

불교에 의한 변천

平安時代、空海により中国から本格的に密教がもたらされ、狐は仏典に登場する野干（やかん）の名でも呼ばれるようになる。後には白狐に乗ったダキニ天と、狐を眷属とした稲荷が同一視されることとなる。説話の中で多い、人に化ける悪い狐が僧によって降参する（仏の勝利）という図式は、ダキニ天の生い立ちそのものである。このころから狐に悪狐が登場し、ある種の精神病を狐の仕業とし、法力で治せるものと宣伝された。また密教では狐霊が使われ呪術が行われた。このようにして狐が化ける妖怪（妖狐）であるというイメージが民衆に定着した。

민간 신앙의 개화

このような状態はかなり後世まで続いたが、狐は大衆に憎まれる存在とはならなかった。江戸時代に入り商業が発達するにつれて、稲荷神は豊作と商売繁盛の神としてもてはやされるようになり、民間信仰の対象として伏見の狐の土偶を神棚に祭る風習が産まれた。

明治政府が不敬として狐の土偶の製造を禁じると、細々と生産されていた猫の土偶が大流行し定番商品（招き猫）となった。狐霊に白黒赤金銀があるように招き猫にも白黒赤金が存在するのはそのためである。

社の裏手に狐の巣穴があるような稲荷は多く見られることから、狐の巣穴を供養する風習が江戸時代から昭和にかけて全国各地に広がっていたことが判る。狐の巣穴に食べ物を供える習慣は穴施行、寒施行となって現在も残っている。またそのような由来を持つ狐塚（田の神の祭場）も数多くある。安倍晴明で有名な葛葉稲荷神社の裏手には石組みの行場が残っている。

근현대

明治時代に入り、廃仏毀釈の運動が起こり、稲荷神社は少数の仏教系と、多数の神道系に分かれた。

現代では神道との関連や、妖狐など伝統的なイメージのほか、宗教上の観念から離れたキャラクターも登場している。

여우와 연하 신앙

 이 부분의 본문은 稲荷神と狐입니다.

일본의 전승에 있어서 여우는 농경신인 벼하와 밀접하게 관련되어 있다. 일본의 고대 세계관은 산은 그 자체가 산신이며, 산신으로부터 파생되는 고목도 돌도 짐승도 신이라는 사상이 바탕이라고 한다.호신신앙의 발생이 언제 시작되었는지는 특정하기 어렵다면서 발생순으로 미루어 토지가 개간되기 이전에 여우가 서식하고 있으며, 경외된 호신과 벼하의 결합은 논신앙과 벼하의 결합에 앞장설 것이라고 한다.

한편 이나리 신사의 신은 우카지오령신, 일명 미쓰가미(御食神)로 잘못 써 일본에 오해가 정착되었다는 설도 뿌리가 깊고 유력한 설이다.

유부와 여우

 이 부분의 본문은 きつね (麺類)입니다.

여우는 특히 유부를 좋아한다는 전승에 덧붙여서 이나리가미를 모시는 신사에서는 유부나 이나리즈시 등이 제물로 여겨지기도 한다. 여기서부터, 이전의 에도표를 중심으로 한 히가시쿠니 일반에 있어서의 「여우동」 「여우소바」등의 「여우」라고 하는 말은, 그 식품에 유부가 들어가 있는 것을 나타낸다.（기내를 중심으로 한 서국에서는 소바에 관해서는 타누키라고 불리는 경우가 있다.）

설화 속의 여우

여우는 여자 외에 남자는 물론 월, 일, 요괴, 돌, 나무, 전봇대, 등불, 말이나 고양이, 가옥, 기차로 둔갑하고 비(여우의 시집)나 눈과 같은 자연현상을 일으키는 등 실로 다양한 종류가 있다. 둔갑하든 보복담이든 여우의 이야기는 어딘가 유머러스하고 나쁜 존재라기보다는 오히려 사람을 속이고 둔갑하는 트릭스터적 성격이 강하다.

이색 결혼 이야기

月岡芳年『新形三十六怪撰』より「葛の葉きつね童子にわかるるの図」。童子丸（安倍晴明）に別れを告げる葛の葉と、母にすがる童子丸の姿を描いたもの。]] 狐が霊獣として伝えられる歴史は非常に古く、『日本霊異記』に、すでに狐の話が記されている。美濃大野郡の男が広野で1人の美女に出会い、結ばれて子をなすが、女は狐の化けた姿で、犬に正体を悟られて野に帰ってしまう。しかし男は狐に、「なんじ我を忘れたか、子までなせし仲ではないか、来つ寝（来て寝よ）」と言った。なお、これを元本に発展させた今昔物語にもこの話は収録され、きつねの語源としている。狐は人間との婚姻譚において語られることが多く、後に『葛の葉』、『信太妻（しのだづま）』を経、古浄瑠璃『信田妻（しのだづま）』において、異類婚姻によって生まれた子の超越的能力というモチーフが、稀代の陰陽師、安倍晴明の出生となって完成される。

「狐」は、蜘蛛、蛇などと同じく大和朝廷側から見た被差別民であったという見方もある。彼らは、大和朝廷が勢力を伸ばす段階で先住の地を追われた人々であり、人ではない者として動物の名称で呼ばれたという見方である。彼らが、害をもたらす存在として扱われる場合、それは朝廷側の、自分たちが追い出した異民族が復讐してくるのではという恐怖心の現れであると考えられる。また、動物が不思議な能力（特殊能力）を持つというのは、異民族が持つ特殊な技術を暗に意味している場合がある。この考え方に沿えば、異類婚姻は、それらの人々との婚姻を意味することになる。つまり女が身元を偽って（化けて）婚姻したものの里が暴かれ、子の将来を案じて消えてしまった物語と解される。

狐の子が神秘的能力をもつというのは、稲荷の神の使いとして親しまれてきた狐が、元来は農耕神として信仰され、豊穣や富のシンボルであったことに由来するものである。狐婚姻の類話には、正体を知られて別れた狐の女が、農繁期に帰ってきて田仕事で夫を助けると、稲がよく実るようになったという話がある。

변신담

人間を助ける役割を果たす狐の側面は、かつて狐が、農耕神信仰において重要な役割を果たしていたことの名残りであるといえ、江戸大窪百人町など、郊外にある野原に出没する特定の狐は名前をつけて呼ばれ、人間を化かすが、災害や変事を報らせることもあった。

岐阜県の老狐「ヤジロウギツネ」は、僧に化けて、高潔な人物の人柄を賞揚したという。群馬県の「コウアンギツネ」もこの類で、 白頭の翁となり、自ら128歳と述べ、常に仏説で人を教諭し、吉凶禍福や将来を予言した。千葉県飯高壇林の境内に住みついた「デンパチギツネ」も、若者に化けて勉学に勤しんでいる。 その他、静岡県の「オタケギツネ」は、大勢の人々に出す膳が足りない場合にお願いに行くと、膳をそろえてくれるといわれていた。岩手県九戸のアラズマイ平に棲む白狐は、村の子どもと仲がよく、一緒に遊んでいたという。また、鳥取県の御城山に祭られている「キョウゾウボウギツネ」は、城に仕え、江戸との間を2、3日で往復したと伝えられている。

しかし、農耕信仰がすたれるにつれ、狐が狡猾者として登場することも多くなり、『今昔物語』でも「高陽川の狐、女と変じて馬の尻に乗りし語」では、夕に若い女に化けた狐が、馬に乗った人に声をかけて乗せてもらうが、4、5町ばかり行ったところで狐になって「こうこう」と鳴いたとある。『行脚怪談袋』には、僧が団子を喰おうとする狐を杖で打ったら、翌日その狐が大名行列に化けて仕返しをしたという話がある。ほかにも『太平百物語』に、京都伏見の穀物問屋へ女がやって来て、桶を預けていった。ところがその桶の中から、大坂真田山の狐と名乗る大入道が現われて、この家の者が日ごろ自分の住まいに小便をして汚すと苦情を述べた。そこで主人は入道に詫びて、3日間赤飯と油ものを狐のすみかの穴に供えて許しを乞うたという。

狐は女に化けることが多いとされるが、これは狐が陰陽五行思想において土行、特に八卦では「艮」に割り当てられることから陰気の獣であるとされ、後世になって「狐は女に化けて陽の存在である男に近づくものである」という認識が定着してしまったためと考えられる。関西・中国地方で有名なのは「おさん狐」である。この狐は美女に化けて男女の仲を裂きにくる妖怪で、嫉妬深く男が手を焼くという話が多数残っている。狐が化けた女はよく見ると、闇夜でも着物の柄がはっきり見えるといわれていた。

妖怪の狐は九尾の狐など尾が分かれていることを特徴とすることがある。九尾の狐は『山海経』では、「その状は、狐の如くで九つの尾、その声は嬰児の様、よく人を喰う。食った者は邪気に襲われぬ」という。日本ではその正体が九尾の狐とされる玉藻前（たまものまえ）の物語が有名である。

アイヌにとっても、身近な生き物であるチロンヌㇷ゚（キタキツネ）は人間に災難などの予兆を伝える神獣、あるいは人間に化けて悪戯をするなど、ユーカラによって善悪様々な描かれかたをしている。人に化ける伝承もあり、狐が化けた人にサッチポㇿ（乾しイクラ）を食べさせれば、歯に粘り付いたイクラの粒を取ろうと口に手を入れているうちに正体を表すという。アイヌ語で「チ（我々が）ロンヌ（どっさり殺す）ㇷ゚（もの）」という名から、獲物として重要視されていたことが分かる。

여우불

에도시대 후기의 도깨비 카루타「이나카무라에서 나오는 여우불」의 지폐

 이 부분의 본문은 狐火입니다.

「狐に化かされた」として、説明のつかない不思議な現象一般を狐の仕業とすることも多かった。得体の知れない燐光を「狐火」、あるいは「狐の嫁入り」と呼ぶ伝承もある。江戸の王子では大晦日の夜に関八州の狐が集い、無数の狐火が飛んだというが、里人はその動きで豊作の吉凶を占ったと伝えられており、この王子の狐火は落語「王子の狐」のモチーフとなっている。

여우의 시집가기

여우의 시집을 그린 (印籠) (표면)

바구니 탄 여우의 신부(뒷면)

 이 부분의 본문은 狐の嫁入り입니다.

「狐の嫁入り」といわれる現象には、提灯の群れを思わせる夜間の無数の怪火と、日が照っているのに雨が降る俗にいう天気雨の、2つがある。また古典の怪談、随筆、伝説などには異様な嫁入り行列の伝承も見られる。江戸の八丁堀本多家に、日暮れから諸道具を運び込み、九ツ前、提灯数十ばかりに前後数十人の守護を連れた鋲打ちの女乗物が、本多家の門をくぐった。5、6千石の婚礼の体であったが、本多家の人は誰も知らなかったという。このような狐の嫁入りには必ずにわか雨が降るとされるが、やはりこれも降雨を司る農業神の性質であろう。

여우 홀림

[[ファイル:Gyokuzan Kitsunetsuki.jpg|right|thumb|240px|玉山画譜にある狐憑きの描写（法橋玉山）]]

 이 부분의 본문은 狐憑き입니다.

狐信仰の変種であり、日本独自の現象として「狐憑き（きつねつき）」が存在する。狸、蛇、犬神憑きなどに比べシェアが広く、キツネが分布しない離島を除き全国的に見られ、かつ根強い。狐憑きは、精神薄弱者や暗示にかかりやすい女性たちの間に多く見られる発作性、ヒステリー性精神病と説明され、実際に自ら狐となってさまざまなことを口走ったり動作をしたりするという話は平安時代ごろから文献に述べられている。

여우털이

狐憑きの一種に「狐持ち」と呼ばれる迷信も存在し、狐が守護霊のように個人だけでなく家系に伝わっているとするもので、地方によっては管狐、オサキ、野狐、人狐（にんこ）などが憑く。これらの家は狐を駆使して富を得ることができるが、婚姻によって家系が増えるといわれたため、婚姻が忌まれた。また、憎い相手を病気にしたり、その者の所有物、作物、家畜を呪うこともできるといわれ、他の家から忌まれた結果、社会問題に繋がることもあった。時には財を蓄え大地主になった者も対象になっていたことから、外部からきた有力者を狐の霊力を理由に排斥していたものとされている。

속신과 근대의 여우 전설 (俗信と近代の狐伝説)

狐にまつわる俗信には、日暮れに新しい草履（ぞうり）をはくと狐に化かされるというものがあり、かなり広い地域で信じられていた。下駄はもちろん靴でも、新しい履き物は必ず朝におろさなければならないとされ、夕方、新品を履かねばならないときは、裏底に灰か墨を塗らねばならないといわれている。

狐に化かされないためには、眉に唾をつけるとよいというが、これは、狐に化かされるのは眉毛の数を読まれるからだと信じられていたためである。真偽の疑わしいものを「眉唾物（まゆつばもの）」というゆえんである。

法話や俗信では説明のつかない、比較的新しい伝説や伝承も存在する。大阪府の松原市には、戦後しばらくの間まで人に混じって、化けた狐たちが生計を立てていたという伝承が残っている。彼らは人々と良好な交流関係を保っていただけでなく、姓と名を持ち、住民として住民票が交付されていた。

内山節の『日本人はなぜキツネにだまされなくなったのか』（講談社現代新書 2007年）によれば、「1965年の精神革命」という心の変化があり、「キツネにだまされる能力」をなくしたという。高度成長、迷信・まやかしを否定する精神風土、ラジオ・テレビの普及、進学率の上昇、自然と共同体を包んでいた世界の消滅、自然と人の分離、原生林や天然林の消滅などで老キツネの消滅などがその理由としてあげられている。

여우를 주제로 하는 작품

 이 부분의 본문은 여우를 주인공으로 한 이야기입니다.

전통 예능

아시야미치만오우치칸 (芦屋道満大内鑑)

유명한 노부타 숲의 칡잎여우의 전설을 인형 정유리 분라쿠, 또 가부키로 한 것이다.

요시쓰네 센본자쿠라

네 번째로 여우의 화신인 여우 다다노부가 등장하는 가부키이다.

낚시여우 (釣狐)

狂言。狐の役は狂言ではもっとも難しいとされ、「狂言師は猿に始まり、狐に終わる」ともいわれる。

왕자의 여우

美女に化けた狐を男が逆に化かすという落語の滑稽噺。

문학

ごん狐 （童話）

新美南吉原作。「ごん」というきつねが主人公。間接的にも兵十の母を死なせた償いの意味を込めて彼に隠れながら栗をあげていたが、それまでのイタズラの報いによって兵十に射殺される。

手袋を買いに

新美南吉の作。手袋を買いにでた子ぎつねの話。一部の国語の教科書にも掲載された。

雪渡り

宮沢賢治の作。キツネの幻燈会に招待された子供たちの物語。古い偏見を払拭するために、キツネたちが子供を啓蒙しようとする。

土神と狐

宮沢賢治の作。樺の木と仲の良いプレイボーイの狐に嫉妬した土神の話。

영화

日照り雨

黒澤明監督『夢』の第一話。見てはならないという母の言葉を無視して少年は狐の嫁入りを覗いてしまう。家に帰ると母から自殺用の短刀を渡され、死ぬ気で狐に謝罪してこいと叱られる。自然を侮辱する者への警告が込められた作品。

キタキツネ物語

1978年に公開されたサンリオ映画。2013年には撮影素材を用いて再構成した『キタキツネ物語【35周年リニューアル版】』が上映された。

子ぎつねヘレン

北海道在住の獣医師で作家の竹田津実原作の小説『子ぎつねヘレンがのこしたもの』の映画化作品。2006年3月に劇場公開。河野圭太監督作品。配給は松竹。

그림책, 창가

おれたちともだち

内田麟太郎（作）、降矢なな（絵）の絵本。オオカミとキツネの間の友情を描く。

きつねのおきゃくさま

あまんきみこ作、二俣英五郎絵。やせっぽちのヒヨコ、アヒル、ウサギを太らせて食べようと、はらぺこキツネは家に招いて御馳走をふるまう。ヒヨコ、アヒル、ウサギから優しくて、親切で、神様みたいな友達と言われてキツネの心は変わっていく。

かいけつゾロリ

原ゆたか作の児童文学シリーズ。キツネのゾロリがイタズラ道を極める旅をしながら行く先々で活躍する物語。2004年よりテレビアニメ化された。

小ぎつね （ドイツ民謡、文部省唱歌）

勝承夫作詞。原曲の翻訳 : 忠告するよきつねさん泥棒にはならないで、ガチョウ料理なんか必要ないでしょ、ねずみで我慢してよ。

관련 항목

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• 여우
• 여우 얼굴
• 여우 마누라
• 폭스트라이크 - 여우・사냥꾼・촌장의 3스쿠미 관계를 이용한 주먹놀이의 일종.
• 다테바야시 성 - 여우의 꼬리를 끌어서 축성했다는 전설이 있고, 성내에 오비키 이나리 신사를 창건했다.
• 코클리 씨
• 키타키츠네 목장
• 미야기쿠라오키츠네무라
• 여우 이야기군

외부 링크

• 『운술자료』제3권 제8권 「여우, 너구리」 금정자운편（강낭당, 1941） - 여우에 관한 다양한 예술자료에 대해서 다루는 작품들

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