조화로운 사회
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정체자 | 和諧社會 | ||||||||
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간체자 | 和谐社会 | ||||||||
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화협사회(또는 사회주의 화협사회)는 중국에서 부상한 사회 경제학 개념으로, 이는 계속된 경제 성장으로 인해 발생한 사회 불평등과 불평등이 심화되고 있다는 주장에 대한 대응입니다. 이로 인해 중국 사회에서는 경제 성장에서 전반적인 사회적 균형과 조화로의 철학적 전환이 일어났습니다.[1] 이는 중국 공산당의 국가 목표 중 하나로 결정되었으며, 중산구와 함께 국가의 목표 중 하나로 설정되었습니다.
사회조화의 개념은 고대 중국 시대, 즉 공자의 시기로 거슬러 올라갑니다. 이에 따라 이 철학은 신유학의 한 형태로도 특징화 되었습니다.[2][3][4] 현대에 이르러, 이는 후진토의 특색 있는 이념인 과학적 발전 개념의 중요한 요소로 발전했으며, 2000년대 중반에 개발된 이 개념은 2005년 전국인민대표대회 기간 중 후원 행정에 의해 다시 소개되었습니다.
"화협사회"의 진행은 후진토의 통치 철학이 그의 전임자들과는 달라졌음을 보여주었습니다.[5] 2011년 임기 말에 후는 그 이념을 국제적 차원으로 확장한 것으로 보였으며, 국제 평화와 협력에 중점을 둬 "화해로운 세계"로 이끌 것으로 전해졌습니다. 후진토의 후임인 시진핑 행정은 그의 철학을 덜 강조하고 대신 중국 꿈에 중점을 두는 경향이 있습니다.
역사[편집]
중국 문화에서 화해 개념은 음악에서 유래합니다. 동주 시대 동안, 음악에 대한 토론이 공자 및 그가 창조한 사상 학파인 유학 아래에서 번성했습니다. 유학은 중국 음악의 초기 형태인 금의 형성에 핵심적인 역할을 했습니다.
금 음악은 압력의 정도와 템포의 속도와 같은 기술을 통해 화해 개념을 보여주는데, 이는 음양 및 사계절의 다른 온도를 상징합니다. 소리의 적당한 조화는 완벽한 순서를 유지하며 이러한 상반된 요소들을 조화롭게 조절하여 절제된 음악 작품으로 만드는 것이 최고의 소리로 여겨집니다.[6] 또한, 여가라고도 불리는 가장 영향력 있는 작품 중 하나는 다음과 같이 기록하고 있습니다.[7]
초기 지배자들이 예식 [rituals]과 음악 [music]을 형성할 때 그 목적은 입, 위, 귀, 눈을 만족시키기 위한 것이 아니라, 오히려 사람들에게 그들의 선호와 혐오를 적당하게 조절하고 적절한 삶의 방향으로 인도하는 데 있었습니다.
유교 (儒敎) |
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공자주의 개념에 따르면 음악은 사람들을 더 문명화되도록 변화시키는 힘이 있으며 음악의 목표는 개인, 자연 및 사회 간의 균형을 창조하는 것입니다. 사람들을 "올바른 삶의 방향으로" 이끄는 것은 음악의 안내 역할을 나타내는데 머물러 있을 뿐만 아니라 지배자들의 힘, "올바른 '분위기'는 국가주석, 황제, 하늘의 아들에 의해 설정되었습니다."[7] 지배자의 권력은 중국 문명의 기본 주제를 반영합니다. 국가 또는 지배 정부는 사람들을 돌보는 특별한 역할을 가지고 있으며, 중국의 지배 정부를 다른 지배 정부와 구별하는 것은 시민들의 존경적인 태도입니다. 시민들은 정부를 자신들 가족의 일부로 간주합니다. 사실, 지배 정부는 "가족의 머리, 가장"입니다."[8] 따라서 중국인들은 가족의 나머지 부분에서 높은 존경을 받는 것으로 중국 전통에 따르면 아버지처럼 정부에게 안내를 기대합니다. 더 나아가 "음악의 국가 통제를 지원하는 또 다른 전통은 중국인들의 언어적 '메시지' 기대"입니다.[7] "언어적 메시지"는 사람들의 말 뒤에 숨겨진 의미입니다. "언어적 메시지"에 접근하려면 말에 숨은 의미를 읽고 원하는 또는 예상되는 응답이 무엇인지 스스로에게 물어봐야 합니다. 중국어로 말하는 전통은 정부 또는 "아버지"에게 더 많은 관심과 존경을 가진 사람이 노래를 통해 그의 바람을 전하도록 하는 것을 더 쉽게 만듭니다.
정치적 맥락[편집]
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"사회주의 조화사회" 개념은 중국 공산당 지도의 새로운 방향을 대표하며, 장쩐민과 후진타오 사이의 전환을 나타내었습니다. 비록 표면적으로 "사회주의 조화사회"는 온화해 보일지라도 많은 학자들은 중국의 정치체제에 대한 심층적인 개혁을 지도자인 중국 공산당 총서기 후진타오가 가지고 있다고 믿었습니다.[9] 또한 과학적 발전 개념은 장기적으로 지속 가능한 성장을 위한 과학적 발견과 기술 진보에 중점을 둡니다. 지속 가능한 성장은 매크로 경제학에서 여러 해 동안 잠재적인 GDP를 나타내며 (즉, 생산된 모든 것이 소비되며 주기적인 실업이 없음), 장래에도 지속됩니다.
뿐만 아니라, "사회주의 조화사회" 개념은 사회 불평등과 재산 격차 문제에 대한 대응으로 나타났습니다. 이러한 문제들이 즉시 해결되지 않으면 사회 불안정과 심지어 동요로 이어질 수 있습니다. 재산 격차가 확대되는 주된 이유 중 하나는 기업가와 관리자 간의 공모를 특징으로 하는 사회 불의였습니다. 이 공모를 통해 기업가들은 농민으로부터 땅을 사들이고 높은 가격에 팔 수 있었습니다. 더구나 지역 관리자들의 보호를 받아 사석에서는 개인 석탄 광산 소유자들이 생산 비용 절감을 위해 안전 규정을 무시했습니다. 결과적으로 수천 명의 광부들이 사고로 목숨을 잃게 되었습니다.[5]
1989년 천안문 시위 이후, 중국 지도부는 안정을 유지하는 데에 대해 매우 민감해졌습니다. 후진타오 총서기의 안정과 개방에 대한 집중은 이안 브레머의 책 J 커브: 왜 국가가 떠오르고 무너지는지를 이해하는 새로운 방법에서 다루어진 중심 모델입니다. 브레머에 따르면, 중국 정부는 안정된 사회 환경에서 완전히 개방된 환경으로 이동하면서 불안정을 피하려고 노력하고 있습니다. "J 커브" 모델은 대부분의 국가의 정치적 발전에 적용되며 안정과 개방 사이의 선택을 제시합니다. "사회주의 조화사회" 개념은 모델의 두 요소를 모두 포함한다고 합니다. 따라서 후진타오의 "사회주의 조화사회"는 정치적 개혁을 확립하고 사회 정의와 평등을 보호하는 근본적인 메시지를 가지고 있다고 말할 수 있습니다.
2011년 초, 후진타오는 중국 공산당 총서기 및 최고지도자로서 두 해를 남기고 미국을 방문했습니다. 그의 방문의 주요 메시지 중 하나는 평화와 협력의 개념이었습니다. "중국과 미국은 국제 사안에 큰 영향을 미치며 세계 평화를 유지하고 공동 발전을 촉진하는 데 중요한 책임을 지고 있습니다."[10] 정부 연회에 참석하는 것 외에도 후진타오 대통령은 미중 비즈니스 협의회, 오하이오주의 중국 자회사 자동차 부품 공장, 그리고 시카고의 월터 페이턴 칼리지 프리퍼토리 하이 스쿨/시카고 공민 학술원을 방문했습니다. 월터 페이턴 프렙에서 미국과 중국 간의 차이에 대해 물어보자, 후진타오는 "중국과 미국은 서로 다른 역사, 문화, 사회 제도, 발전 수준을 가지고 있지만 그들의 사람들은 평화를 사랑하며 성장을 추구합니다. 나는 두 나라 간의 우정이 영원히 지속되기를 바랍니다."[11]라고 말했습니다.
후진타오가 은퇴 전에 손에 쥐고 온 아젠다가 별로 없었음에도 불구하고, 그는 미국에 평화, 협력, 그리고 "소프트 파워" 교류를 기반으로 한 조화의 개념을 가져왔습니다.
소프트 파워의 활용뿐만 아니라 중국 지도자는 "미래의 그림자"라는 개념을 사용했습니다. 후진타오 대통령은 그 고등학교에서 학생들에게 "젊은 세대는 나라의 미래이자 세계의 희망입니다. 중미 관계의 전망은 두 나라의 젊은이들의 손에 달려 있습니다."[11]라고 말했습니다.
미국은 중국의 부상에 대해 강경한 입장을 취하고 있습니다.[12] 그러한 강경한 입장의 적절성은 미국 선거 시기의 정치적 환경을 고려하여 논쟁의 여지가 있습니다. 후진타오의 방문 중, 바락 오바마 대통령는 미국이 동아시아과 태평양 지역에서 그 영향력을 재확립하고 있다고 중국에게 보장했습니다.[13] 실제로 미국은 2012년 초에 호주에 군대를 배치하고 남중국해의 주권 분쟁에 대한 외교/군사적 압력을 통해 태평양 지역에서의 군사와 정치적 존재감을 강화했습니다.
후진타오의 후임인 시진핑 행정은 "조화로운 사회"라는 표현을 덜 사용했습니다. 이 용어는 중국 공산당 중앙위원회 제18차 전체회의에서 통과된 결의안에서 한 번만 언급되었습니다.
비판과 풍자[편집]
초기에 대중의 반응은 긍정적이었지만, 몇 년이 지나면서 "조화로운 사회"는 "모든 비용으로 안정"을 뜻하는 유화어로 등장하게 되었으며, 일부 비판을 받고 있습니다. 정부는 종종 "조화로운 사회"를 중국에서 견해 억제와 정보 엄격한 통제를 정당화하기 위한 수단으로 사용합니다[출처 필요]. 일부 사회 평론가들은 "조화로운 사회"를 구축하는 과정에서 중국이 더 공정하고 평등하며 공정하지 않아졌다는 아이러니를 지적했습니다.[14] 한편, 후진타오의 비판자들은 "사회주의 조화 사회" 개념의 적용이 그 자체로 성공하지 못했다고 주장합니다.[15] 중국 학자 청 리는 후진타오의 "사회주의 조화 사회" 프로그램을 시행하지 못한 것이 그의 임기 동안의 "가장 심각한 곤경"이었다고 말했습니다.[15] 비판자들은 증가한 부의 격차, 높아진 내부 안전 예산, 국영 기업에서 전례 없는 부패를 사회주의 조화 사회가 실제로 실패했다는 증거로 제시하고 있습니다.[15]
강게[편집]
용어 "강게"(package.lua 80번째 줄에서 Lua 오류: module 'Module:Zh/data/zh' not found.)는 중국 본토의 인터넷 검열을 참조하는 인터넷 속어로 채택되었습니다. 강게는 중국어에서 "조화"와 비슷한 발음을 가지고 있습니다. 또한 조화라는 단어 자체가 종종 포럼에서 삭제된 부적절한 내용이나 언론에서 민감한 문제를 보도하는 이야기의 검열을 가리키는 "검열"의 플레이스홀더 동사가 될 수도 있습니다. 이 방식으로 검열된 것은 일반적으로 "조화되었다"고 표현됩니다(被和谐了). [출처 필요]
참고[편집]
참고문헌[편집]
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- ↑ 5.0 5.1 Zhong, Wu. 2006년 10월 11일. "China yearns for Hu's 'harmonious society'.".
- ↑ Ko, Yi-Fang. 2006. "Confucianism in Qin Music." Chinese Music 29(2):32–39.
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- ↑ 자크 마틴. 2010년. "Understanding the Rise of China" (비디오). 런던: TED.
- ↑ Geis, John and Blaine Holt. 2009. "'Harmonious Society' Rise of the New China." Strategic Studies Quarterly 3(4):75–94.
- ↑ Ian Johnson (writer). 2011년 1월 18일. "중국 지도자, 조화와 관련된 메시지를 가지고 있지만 제한된 의제를 갖고 있음." The New York Times.
- ↑ 11.0 11.1 "후진타오 대통령, 시카고의 공자 학술원 방문." Hanban.org. 2011년 1월 27일.
- ↑ 스크립트 오류: "Citation/CS1" 모듈이 없습니다.
- ↑ Fallows, James. "A Final State Dinner Note." The Atlantic, January 20, 2011.
- ↑ 스크립트 오류: "citation/CS1" 모듈이 없습니다.
- ↑ 15.0 15.1 15.2 스크립트 오류: "Citation/CS1" 모듈이 없습니다.
공산주의 |
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관련 문헌 • 플라톤, 《국가》 (BC.4세기?) • 플라톤, 《법률》 (BC.4세기?) • 캄파넬라, 《태양의 나라》 (1602년) • 캄파넬라, 《형이상학》 (1623년) • 미상, 《바뵈프 선언에 대한 분석》 (1796년) • 바이틀링, 《인류의 현실과 이상》 (1839년) • 바이틀링, 《조화와 자유의 보증》 (1842년) • 바이틀링, 《가난한 죄인의 복음》 (1843년) • 마르크스, 《데모크리토스와 에피쿠로스 자연철학의 차이》 (1843년) • 마르크스, 《1844년 경제학 철학 초고》 (1844년) • 엥겔스, 《잉글랜드 노동계급의 상황》 (1845년) • 마르크스, 《독일 이데올로기》 (1846년) • 마르크스, 《공산주의의 원리》 (1847년) • 마르크스, 《임노동과 자본》 (1847년) • 마르크스, 《공산당 선언》 (1848년) • 마르크스, 《정치경제학 비판 요강》 (1858년) • 마르크스, 《자본 I》 (1867년) • 마르크스, 《고타 강령 비판》 (1875년) • 엥겔스, 《반듀링론》 (1878년) • 엥겔스, 《자연변증법》 (1883년) • 엥겔스, 《가족, 사유재산, 국가의 기원》 (1884년) • 마르크스, 《자본 II》 (1885년) • 마르크스, 《자본 III》 (1894년) • 레닌, 《인민의 벗이란 무엇인가?》 (1893년) • 레닌, 《러시아에 있어서 자본주의의 발전》 (1899년) • 룩셈부르크, 《사회 개혁이냐 혁명이냐?》 (1900년) • 레닌, 《무엇을 할 것인가?》 (1902년) • 판네쿡, 《마르크스주의와 다윈주의》 (1909년) • 레닌, 《유물론과 경험비판론》 (1909년) • 레닌, 《철학 노트》 (1909년) • 판네쿡, 《계급 투쟁과 국가》 (1912년) • 스탈린, 《마르크스주의와 민족 문제》 (1913년) • 룩셈부르크, 《자본축적론》 (1913년) • 레닌, 《제국주의론》 (1916년) • 레닌, 《국가와 혁명》 (1917년) • 루카치, 《정통마르크스주의란 무엇인가?》 (1919년) • 판네쿡, 《세계 혁명과 공산주의 전술》 (1920년) • 루카치, 《역사와 계급의식》 (1923년) • 스탈린, 《레닌주의의 기초와 레닌주의의 제문제》 (1924년) • 마오쩌둥, 《실천론》 (1937년 7월) • 마오쩌둥, 《모순론》 (1937년 8월) • 스탈린, 《변증법적 유물론》 (1938년) • 판네쿡, 《철학자로서의 레닌》 (1938년) • 판네쿡, 《노동자평의회》 (1947년) • 루카치, 《실존주의에 대해》 (1949년) • 루카치, 《이성의 파괴》 (1951년) |
관련 조직
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주요 운동가 뮌처 (1489년 ~ 1525년) 뒤파이 (1746년 ~ 1818년) 바뵈프 (1760년 ~ 1797년) 부오나로티 (1761년 ~ 1837년) 바이틀링 (1808년 ~ 1871년) 리프크네히트 (1871년 ~ 1919년) 팽크허스트 (1882년 ~ 1960년) 무케르지 (1891년 ~ 1937년) 네루다 (1904년 ~ 1973년) 파일:Charu Majumder.jpg 마줌다르 (1919년 ~ 1972년) 친펭 (1924년 ~ 2013년) 하바시 (1926년 ~ 2008년) 체 게바라 (1928년 ~ 1967년) 구즈만 (1934년 ~ ) H. 뉴턴 (1942년 ~ 1989년) 마르코스 (1957년 ~ ) 말레마 (1981년 ~ ) |
주요 이론가 플라톤 (BC.5c ~ BC.4c) 마즈다크 (5c ~ 528년) 캄파넬라 (1568년 ~ 1639년) 마르크스 (1818년 ~ 1883년) 엥겔스 (1820년 ~ 1895년) 레닌 (1870년 ~ 1924년) 룩셈부르크 (1871년 ~ 1919년) 판네쿡 (1873년 ~ 1960년) 스탈린 (1878년 ~ 1953년) 트로츠키 (1879년 ~ 1940년) 루카치 (1885년 ~ 1971년) 부하린 (1888년 ~ 1938년) 그람시 (1891년 ~ 1937년) 마오쩌둥 (1893년 ~ 1976년) 클리프 (1917년 ~ 2000년) 러커토시 (1922년 ~ 1974년) 만델 (1923년 ~ 1995년) S. 아민 (1931년 ~ 2018년) 바디우 (1937년 ~ ) 시손 (1939년 ~ ) |
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